Regards Juifs- CJLM Shema Kolenou

La Lumière dans l'Obscurité

Wed, 14 Jan 2026 14:25:59 GMT

Dracha pour Hanoucca

Chers frères et sœurs,

Ce soir, alors que nous nous apprêtons à allumer les bougies de Hanoucca, je vous invite à contempler cette petite flamme qui vacille dans l'obscurité. Elle semble si fragile, si vulnérable au moindre souffle de vent. Et pourtant, cette flamme minuscule porte en elle un message qui a traversé plus de deux mille ans d'histoire.

Nos sages nous posent une question dans le Talmud :

« Maï Hanoucca ? » - Qu'est-ce que Hanoucca ?

Cette question, apparemment simple, nous invite à réfléchir :

que célébrons-nous vraiment pendant ces huit nuits ? Est-ce une victoire militaire ?

Un miracle d'huile ? Ou quelque chose de plus profond encore ?

L'Obscurité Avant la Lumière

Pour comprendre la lumière de Hanoucca, nous devons d'abord reconnaître

l'obscurité qui l'a précédée. Nos ancêtres vivaient sous l'oppression d'Antiochus Épiphane, un tyran qui ne cherchait pas simplement à conquérir des terres, mais à effacer l'âme même du peuple juif.

Imaginez un instant : interdiction de circoncire vos enfants, interdiction d'observer le Shabbat, interdiction d'étudier la Torah.

Le Temple de Jérusalem, ce lieu sacré où nos ancêtres ressentaient la présence divine, fut profané. Des autels païens furent érigés, des sacrifices impurs furent offerts. C'était une tentative d'éteindre la flamme spirituelle qui brûlait dans le cœur du peuple juif.

Mais voici ce qui est remarquable : face à cette obscurité, certains Juifs choisirent de résister. Non pas par haine, mais par amour - amour de leur Créateur, amour de leur Torah, amour de leur identité. Mattathias et ses fils, les Maccabées, comprirent quelque chose de fondamental : il y a des valeurs pour lesquelles on ne peut pas négocier, des lumières qu'on ne peut pas laisser s'éteindre.

Cette résistance nous enseigne une première leçon : l'obscurité n'est jamais le dernier mot. Même dans les moments les plus sombres de notre vie - que ce soit une maladie, une perte, une crise spirituelle - la possibilité de la lumière demeure.

Mais elle demande de nous quelque chose : le courage de résister au désespoir.

Le Miracle : Quand le Peu Devient Beaucoup

Après leur victoire, les Maccabées entrèrent dans le Temple et découvrirent un spectacle désolant. Tout avait été souillé, détruit, profané. Ils voulaient rallumer la Menorah, ce chandelier à sept branches qui symbolise la présence divine, mais ils ne trouvèrent qu'une seule petite fiole d'huile pure, scellée du sceau du Grand Prêtre.

Cette fiole contenait de quoi allumer la Menorah pour une seule journée.

Mais il fallait huit jours pour préparer de l'huile pure nouvelle.

Qu'ont-ils fait ? Ils auraient pu attendre. Ils auraient pu dire : « Ce n'est pas suffisant, attendons d'avoir assez d'huile. »

Mais non. Ils ont allumé la Menorah avec ce qu'ils avaient.

Et c'est là que le miracle se produisit : cette petite quantité d'huile brûla pendant huit jours complets .

Mes amis, arrêtons-nous un instant sur ce miracle. Pourquoi Dieu a-t-il choisi de faire un miracle avec l'huile ? Après tout, les Maccabées venaient de remporter une victoire militaire extraordinaire - une petite bande de rebelles avait vaincu l'une des plus grandes armées du monde. N'était-ce pas déjà suffisant comme miracle ?

Je crois que le miracle de l'huile nous enseigne quelque chose de profond : la vraie victoire n'est pas militaire, elle est spirituelle. On peut gagner toutes les batailles du monde, mais si on perd la lumière intérieure, si on perd la connexion avec le divin, qu'avons-nous vraiment gagné ?

Le miracle nous dit aussi ceci : commencez avec ce que vous avez. Vous pensez que votre contribution est trop petite ? Que votre lumière est trop faible ?

Allumez-la quand même.

Car Dieu peut prendre notre « peu » et en faire « beaucoup ». Il peut prendre notre effort limité et le transformer en quelque chose d'infini.

Huit Nuits : Le Naturel et le Surnaturel

Pourquoi Hanoucca dure-t-elle huit jours ?

Nos sages nous enseignent que dans la tradition juive, le chiffre sept représente le naturel, le cycle complet de la création - Dieu a créé le monde en six jours et s'est reposé le septième. Sept représente la perfection du monde naturel. Mais huit ? Huit va au-delà du naturel. Huit représente le surnaturel, le miraculeux, ce qui transcende les limites de notre monde physique.

Huit nous dit : « Il y a plus que ce que vos yeux peuvent voir. Il y a une dimension spirituelle qui dépasse la logique et les lois de la nature. »

Chaque nuit de Hanoucca, nous ajoutons une bougie supplémentaire. Nous

commençons avec une seule flamme et nous progressons jusqu'à huit.

Cette progression croissante nous enseigne une leçon magnifique : dans la spiritualité, nous devons toujours grandir, toujours ajouter. Nous ne pouvons jamais dire : « C'est suffisant, je suis arrivé. »

Le grand maître Maïmonide nous dit quelque chose de remarquable : la mitsva d'allumer les bougies de Hanoucca est si importante que même une personne qui n'a rien à manger devrait emprunter ou vendre son manteau pour acheter de l'huile.

Pourquoi ? Parce que parfois, la lumière spirituelle est plus essentielle que le pain matériel.

Cela ne signifie pas que nous devons négliger nos besoins physiques. Mais cela nous rappelle que l'être humain ne vit pas seulement de pain, mais aussi de lumière, de sens, de connexion avec quelque chose de plus grand que soi.

Pirsumei Nissa : Partager la Lumière

Il y a un concept magnifique dans les lois de Hanoucca : « pirsumei nissa » - la publicisation du miracle. Contrairement à d'autres commandements qui peuvent être accomplis en privé, les bougies de Hanoucca doivent être visibles de l'extérieur.

Nous les plaçons dans une fenêtre ou près de l'entrée de notre maison, là où les passants peuvent les voir.

Pourquoi cette obligation de publicité ? Parce que la lumière n'est pas destinée à être gardée pour soi. La lumière est faite pour être partagée. Quand vous avez reçu une bénédiction, quand vous avez vécu un miracle, quand vous avez trouvé un peu de lumière dans votre vie - partagez-la. Ne la gardez pas cachée.

Pensez-y : quand vous allumez une bougie à partir d'une autre bougie, la première bougie ne perd rien de sa flamme. Au contraire, vous avez doublé la lumière dans le monde. C'est ainsi que fonctionne la spiritualité : plus vous donnez, plus vous avez.

Plus vous partagez votre lumière, plus elle grandit.

Dans notre monde moderne, si sombre par moments, nous avons tous besoin de devenir des allumeurs de lumière. Chacun de nous peut être une bougie de Hanoucca pour quelqu'un d'autre. Un mot gentil, un geste de compassion, un sourire sincère - ce sont autant de façons d'apporter de la lumière dans l'obscurité d'autrui.

La Fiole Pure : L'Authenticité dans un Monde Corrompu

Il y a un détail du miracle qui mérite notre attention : les Maccabées ne trouvèrent qu'une seule fiole d'huile pure, portant le sceau du Grand Prêtre. Toutes les autres avaient été profanées par les Grecs.

Cette fiole pure représente quelque chose de précieux : l'authenticité. Dans un monde où tout avait été souillé, corrompu, cette petite fiole était restée intacte, pure, authentique. Elle portait encore le sceau de ce qu'elle était censée être.

Mes amis, chacun de nous porte en lui cette « fiole pure ». C'est notre âme, notre étincelle divine, cette partie de nous qui reste connectée au Créateur malgré toutes les difficultés de la vie. Le monde peut essayer de nous profaner, de nous corrompre, de nous faire oublier qui nous sommes vraiment. Mais au plus profond de nous-mêmes, il y a toujours cette fiole pure qui porte le sceau divin.

Le miracle de Hanoucca nous enseigne que même quand tout semble perdu, même quand nous pensons que tout en nous a été souillé par nos erreurs, nos échecs, nos compromis - il reste toujours cette fiole pure. Et c'est avec cette fiole, aussi petite soit-elle, que nous pouvons rallumer notre lumière intérieure.

Le concept de techouva, de retour à soi-même, est profondément lié à Hanoucca. La fête nous dit :

« Retourne. Cherche en toi cette fiole pure. Elle est toujours là, même si tu dois creuser pour la trouver. »

Application à Notre Vie : Être des Allumeurs de Lumière

Alors, comment appliquons-nous les leçons de Hanoucca à notre vie quotidienne ?

Premièrement : Ne sous-estimez jamais votre lumière.

Vous pensez peut-être que votre contribution est trop petite pour faire une

différence. Une petite fiole d'huile, après tout, qu'est-ce que c'est face à l'immensité

de l'obscur ité ? Mais Hanoucca nous enseigne que Dieu peut prendre notre petite lumière et en faire quelque chose d'extraordinaire. Ne dites jamais : « Je suis trop petit, trop insignifiant. » Allumez votre lumière. Dieu s'occupera du reste.

Deuxièmement : Commencez où vous êtes avec ce que vous avez.

Les Maccabées n'ont pas attendu d'avoir assez d'huile. Ils ont allumé la Menorah avec ce qu'ils avaient. Trop souvent, nous attendons les conditions parfaites pour commencer notre croissance spirituelle. « Quand j'aurai plus de temps... Quand je serai plus âgé... Quand ma vie sera plus stable... » Non. Commencez maintenant, avec ce que vous avez. La perfection viendra en chemin.

Troisièmement : Augmentez votre lumière progressivement.

Nous n'allumons pas toutes les bougies le premier soir. Nous commençons par une et nous ajoutons chaque nuit. La croissance spirituelle est progressive. Ne soyez pas découragés si vous n'êtes pas où vous voulez être. Ajoutez une bougie à la fois. Un petit pas chaque jour. Une mitsva supplémentaire. Un moment de plus en prière. Une parole gentille de plus.

Quatrièmement : Partagez votre lumière avec les autres.

Placez votre Hanoukia là où elle peut être vue. Dans votre vie, cela signifie : ne cachez pas votre bonté, votre sagesse, votre foi. Soyez un exemple visible pour les autres. Montrez au monde qu'il est possible de vivre avec des valeurs, avec de l'intégrité, avec de la lumière.

Cinquièmement : Cherchez votre fiole pure.

Dans les moments de doute, de découragement, de sentiment d'échec - cherchez en vous cette fiole pure qui porte encore le sceau divin. Votre âme n'a jamais été vraiment souillée. Elle attend simplement que vous la redécouvriez.

Conclusion : Une Lumière Éternelle

Mes chers frères et sœurs, nous vivons dans un monde qui a grandement besoin de lumière. Il y a tant d'obscurité autour de nous - la souffrance, l'injustice, la confusion, le désespoir. Il serait facile de se laisser submerger par cette obscurité.

Mais Hanoucca vient nous rappeler une vérité éternelle : une seule petite lumière peut repousser beaucoup d'obscurité.

Vous n'avez pas besoin d'illuminer le monde entier.

Illuminez simplement votre coin. Allumez votre bougie. Et peut-être que quelqu'un d'autre allumera la sienne en voyant la vôtre. Et ainsi, bougie après bougie, lumière après lumière, nous transformerons l'obscurité.

Le Talmud nous dit que les bougies de Hanoucca sont sacrées - nous ne pouvons pas les utiliser pour lire ou travailler. Nous devons simplement les regarder. Pourquoi ? Parce que parfois, nous avons besoin de nous arrêter et de contempler la lumière. Pas pour 'l'utiliser, pas pour en tirer profit, mais simplement pour nous rappeler qu'elle existe, qu'elle est possible, qu'elle est réelle.

Ce soir, quand vous allumerez vos bougies de Hanoucca, prenez un moment pour les contempler. Regardez comment la petite flamme danse dans l'obscurité. Pensez aux Maccabées qui, il y a plus de deux mille ans, ont refusé de laisser éteindre leur lumière. Pensez à toutes les générations de Juifs qui ont continué à allumer ces bougies à travers les persécutions, les exils, les difficultés.

Et maintenant, c'est votre tour. Vous êtes le gardien de cette flamme pour votre génération. Vous avez le pouvoir d'apporter de la lumière dans ce monde. Pas demain, pas l'année prochaine, mais ce soir. Avec la petite fiole d'huile que vous avez.

Que cette Hanoucca soit pour vous un moment de redédicacions - une redédicace à votre moi le plus authentique, à vos valeurs les plus profondes, à la lumière divine qui brille en vous.

« Ner Adonaï nishmat adam » - La bougie de Dieu est l'âme de l'homme.

(Proverbes 20:27)

Vous êtes cette bougie. Laissez briller votre lumière.

Hag Hanoucca Sameah!

Lena Arava, étudiante rabbin AGC Berlin - Ecole rabbinique de Paris

Judaïsme Libéral

Wed, 10 Dec 2025 19:31:17 GMT

« Donne dans notre cœur de comprendre, d’être intelligent, d’entendre, d’apprendre, d’enseigner, de garder, de faire et de donner vie à toutes les paroles de l’étude de ta Torah avec amour ». Prière du matin (introduction au Shema Israël)

Guidés par l’esprit de certains maîtres convaincus de la nécessité d’une pratique renouvelée, nous avons essayé, avec humilité, de retrouver la clarté, la cohérence, l’humanité et l’ouverture enfouis dans les replis de cette tradition millénaire.

Nous ne sommes pas une instance halakhique et ne prétendons rejoindre la Halakha que dans sa dynamique interne et dans son esprit. Le mot Halakha vient du verbe holekh (marcher).

C’est assez dire que la Loi, dans son expression pratique, doit marcher avec notre temps, nos vies, nos problèmes et suivre l’évolution de notre environnement technique et humain.

Le Talmud, bien plus qu’un code de lois, indique un mode de vie, « or ce mode de vie a été édicté par des hommes du haut moyen âge pour des hommes qui, avant le Moyen-Age, commençaient, par choix et par nécessité, de vivre dans un système médiéval » (1).

Depuis la clôture du Talmud et ses codifications successives, dont la dernière, le Shulkhan Arukh - qui date du XVIème siècle - il y a un blocage. De là, le décalage entre le judaïsme religieux et les Juifs. Cependant, le Talmud est aussi une formidable école de réflexion pour ceux qui osent se remettre à interroger les textes; il nous donne des clés précieuses pour ce travail d’interrogation et de renouvellement.

C’est pourquoi nous sommes convaincus que notre humble travail est utile et peut reconstruire en rapprochant tant de nos frères éloignés. Ce travail doit être pris pour ce qu’il est: une guidance. Surtout pas des impératifs catégoriques, mais des orientations où se retrouve l’âme de la Tradition qui nous porte. Un reflet de la pratique, telle qu’elle est vécue dans nos communautés, telle qu’elle les unit et nous unit.

« Tous tes enfants sauront l’Eternel » (Isaïe 54.15).

Le Talmud nous invite à lire, non pas Banaïkh (tes enfants), mais Bonaïkh (tes bâtisseurs). Notre Torah, notre fidélité, il faut sans cesse les rebâtir, c’est la démarche d’un judaïsme vivant. Ce sont là les buts de nos efforts et de notre prière.

La religion peut être la plus belle des choses parce qu'au cœur de l'homme de quelque nation, de quelque culture ou sensibilité qu'il soit, il y a le sens du mystère de nos existences, la question de D., l'espérance. Et peut-être même chez celui qui se dit athée…

La religion est d'abord l'expression institutionnalisée de cette donnée, de cet élan.

Quant à sa base, après la vie et la liberté (premières des Dix Paroles), il y a l'Etude, le questionnement humble et infini, alors la religion est vivante, mouvement, interrogation permanente vers ce qui donne sens à nos vies, et par là même les exalte et les sanctifie. Mais quand l'institution s'alourdit, s'épaissit, quand le mouvement de vie s'arrête, le questionnement se ferme en dogmatique, le tremblement intérieur de l'être, "Réjouissez-vous dans le tremblement" (Ps.2) se fige en certitude. L'institution devient sa propre fin. La prescription religieuse, la mitsva, au lieu d'être rappel, repère, lumière sur le chemin "Ta parole est une lampe sur mon chemin, une lumière…" (Ps. 118) devient une idole, un fétiche, la porte ouverte à la superstition et à l'esprit de magie. La tentation de la religion – pouvoir est alors à la porte avec toutes ses dérives, littéralisme, bigoterie, ritualisme obsessionnel, surenchère religieuse, exclusivisme et enfermement. C'est l'extrémisme religieux et ses dangers mortels.

Toutes les religions connaissent ces tentations et notre vieux judaïsme aussi. Sauf que je crois, de par son âge et sa Torah il est guéri des menaces et des meurtres au nom de D. Les blocages dogmatiques, les excès et les dérives du cléricalisme, le ritualisme, discréditent la religion.

Notre approche vise à essayer d'éviter ces pièges. Par l'étude, par la remise en question avec humilité et conscience de la gravité de sa tâche, par le courage de prendre des décisions parfois traumatisantes au premier abord, le Judaïsme non-orthodoxe essaie de redonner à l'antique religion d'Israël sa lumière et sa cohérence.

Innombrables sont les textes dans la Torah elle-même et dans ses infinis développements, qui sont des indications qui, non seulement nous en donnent le droit, mais en font un devoir. Par exemple Deut.30, versets 12 et suivants. Mais la liste est longue, impressionnante.

Si Israël a survécu à une histoire de cauchemars les plus impensables, c'est parce que nos maîtres, dans les temps anciens, ont su trouver la réponse aux bouleversements inouïs que nous avons connus: la perte de notre pays, la destruction de Jérusalem et du Temple, cœur vibrant d'Israël, la disparition des prêtres et du culte, la dispersion, l'éclatement du peuple, les accusations, les persécutions et les malédictions les plus incroyables… Il a fallu reprendre, retrouver le génie de la tradition orale, ses interrogations audacieuses, permanentes et vivantes pour faire que la Torah reste socle de vie et son enseignement antique renouvelé et toujours neuf.

La clôture du Talmud pour des raisons historiques et les codifications qui l'ont suivie ont tari la source vive que constituait le concept génial de tradition orale. Le mouvement s'est figé, durci, ossifié en une institution vénérable peut-être, mais qui ne répond plus aux attentes et besoins de la majorité du peuple juif.

Nous devons, comme nos pères l'ont fait, relever le défi et depuis plus de deux siècles, le Judaïsme non-orthodoxe s'est attaché à cet effort, avec certainement des erreurs, des faiblesses, mais avec le courage qui ose dépasser les traumatismes et avec vision.

Rabbi Abraham Dahan

(1) J. Eisenberg: Faut-il réinventer le judaïsme ?